Abaporu – Tarsila do Amaral

„Abaporu“ wurde vom Schriftsteller Oswald de Andrade, Tarsilas Ehemann, in Auftrag gegeben und inspirierte die anthropophagische Bewegung. Diese schlug vor, die europäische Kultur quasi zu „verschlingen“, um eine wahrhaft brasilianische Kunst zu gebären.

Mit seinen lebhaften Farben und vereinfachten Formen feiert es die brasilianische Kultur und Identität. Es bleibt bis heute eine unversiegbare Quelle der Inspiration und Bewunderung, ein Echo über die Zeit hinweg.

Wer „Abaporu“ betrachtet, ist eingeladen, über die immense Vielfalt und den Reichtum der brasilianischen Kultur nachzudenken, ja, über die grundlegende Rolle der Kunst beim Schmieden nationaler Identität zu sinnieren.

Abaporu. Tarsila do Amaral. 1928. Öl auf Leinwand (85x73 cm) – Sammlung des Museums für Lateinamerikanische Kunst in Buenos Aires (Fundación Constantini – Argentinien)

Abaporu: GESCHICHTE 

Am 11. Januar 1928, dem Geburtstag ihres damaligen Ehemannes, Oswald de Andrade, beschloss Tarsila, ihm die eben fertiggestellte Malerei zum Geschenk zu machen.

Zutiefst beeindruckt vom Werk, kommentierte Oswald gegenüber dem Dichter Raul Bopp (1898-1984): „Das ist der in der Erde verwurzelte Mensch“. Lange diskutierten sie über das noch namenlose Gemälde.

Sie waren sich schnell einig: Dies musste ein Wesen sein, direkt aus der Erde entsprungen, aus dem Urwald kommend – ein Anthropophage.

Beim Blick in das Tupi-Guarani-Wörterbuch von Tarsilas Vater, verfasst vom Jesuitenpater Antonio Ruiz de Montoya, stießen sie schließlich auf Abaporu: „Mensch, der Menschenfleisch isst“.

Das Manifesto Antropófago, kurz darauf von Oswald de Andrade verfasst,

legte die Grundlagen für die soeben entstehende Bewegung fest.

Darin präsentiert der Dichter die Anthropophagie als eine Metapher: Der amerikanische Mensch sollte, so seine These, zur Bildung einer eigenständigen Kultur die europäische Zivilisation „kannibalisieren“, sie verdauen und nach eigenen, ureigenen Mustern assimilieren.

Obwohl der Abaporu Tarsilas anthropophagische Phase einleitet, war es nicht das erste Werk, das ihre tiefen Sorgen um das Aufkommen mythischer Kräfte und die Suche nach den Wurzeln der eigenen Identität thematisierte.

Die Negra  nimmt diese Aspekte konzeptuell wie formal um etwa fünf Jahre vorweg.

Einige Zeit später vertraute eine Freundin Tarsila an, die anthropophagischen Gemälde erinnerten sie an ihre eigenen Albträume. Von da an sah die Malerin klar den Ursprung ihres Werkes.

Die Künstlerin beschrieb den Abaporu so: „Eine monströse, einsame Figur, Füße gigantisch, auf einer grünen Ebene sitzend, der angewinkelte Arm auf einem Knie ruhend, die Hand das Federgewicht des winzigen Köpfchens stützend, vor einem Kaktus, der in einer absurden Blüte explodiert.“

Tarsila verband diese Figur mit den Geschichten, die ihr als Kind die alten schwarzen Frauen auf der Farm immer wieder vor dem Schlafengehen erzählten.

Es waren Geschichten von einem stets verschlossenen Zimmer, mit einer Öffnung in der Decke, von woher man hörte: „Ich falle, ich falle“.

Und ein Fuß fiel herunter, den sich das Mädchen riesig vorstellte; „Ich falle“, dann fiel ein weiterer Fuß.

„Ich falle!“, und eine Hand erschien, dann die andere, und schließlich der ganze Körper.

Der Abaporu weist dieselbe Hypertrophie von Bein und Arm auf wie Die Negra, integriert sich aber noch stärker in die Landschaft als diese.

Der riesige Fuß kompensiert seinen prekären Sitz in einer Denkerpose; er scheint fähig zu solcher Schwermut, dass Kopf und der ihn stützende Arm verkümmern.

Immobilisiert vom krassen Ungleichgewicht zwischen seinem Gigantismus und seiner winzigen Kleinheit, braucht er den Kaktus, ja, er braucht den Kaktus und die gleißende Sonne, um eine stabile Beziehung zum Ganzen aufrechtzuerhalten.